Seventy Eight Degrees of Wisdom

Rachel Pollack

CHƯƠNG VI: CUỘC HÀNH TRÌNH VĨ ĐẠI

LÁ BÀI THE SUN

Lá Bài The Sun (Thái Dương)

Giống Người Treo (Hanged Man) ở trên, Thái Dương vừa là niềm hứng khởi sau cuộc giải phóng ngoạn mục ở thử thách trước, vừa là sự chuẩn bị cho cái chết và sự tái sinh ở 2 lá sau. Công Lý đòi hỏi hành động phải phản ánh tri thức chúng ta đã tích luỹ. Kết quả, lá Người Treo mang tính bị động. Thái Âm yêu cầu sự đầu hàng thụ động, vì chúng ta chẳng đời nào kiểm soát nổi những ảo ảnh dưới tác động của Mặt Trăng. Thế nên, Thái Dương mang trạng thái chủ động, đầy năng lượng. Qua việc chấp nhận những chiếu ảnh đáng sợ của Thái Âm, chúng ta bức năng lượng bên trong ra ngoài, đem đến cho đời vầng thái dương chói lọi.

Dưới Thái Dương, mọi thứ trở nên giản đơn, hân hoan và hữu hình. Ánh sáng vô thức đã xâm nhập cuộc sống. Hai đứa trẻ trong phiên bản tarot của Oswald Wirth khá phổ biến, và đôi lúc được gọi là bản ngã bất diệt và thân xác bất tử. Tay trong tay, chúng dung dăng dung dẻ nhập hoà. Hai đứa nhỏ với vầng Thái Dương trên cao gợi lại mô típ xuất hiện lần đầu tiên trong lá Đại Tư Tế (Hierophant) dòng đầu tiên. Ở lá này niềm hân hoan và sự bình dị của Thái Dương không phải “đại diện môi giới trung gian” giữa hai cực ngoại giới-nội tại của cuộc sống, mà nối chúng lại với nhau.

Tất cả chúng ta đều là những đứa trẻ – những tín ngưỡng thờ Mặt Trời nói về con người trong vai trò những đứa con thánh linh của người cha Thái Dương. Nếu quan sát hai cơ thể trong lá bài, đặc biệt là cơ thể người phụ nữ, bạn thấy rằng cả 2 đều đã trưởng thành. Cuộc vượt rào lá Toà Tháp đã trao cho họ sự giản đơn như những đứa trẻ.

Tarot thể hiện cuộc “vượt chướng ngại vật” này qua rất nhiều giai đoạn, tạo ấn tượng về chuyến du hành của thời gian. Tuy nhiên, đôi lúc, có khi khá thường thấy, mọi thứ xảy ra cùng một lúc: thiên khải chói loà của Toà Tháp, hào quang nội tại của Tinh Tú, nỗi sợ sâu sắc của Thái Âm – tất cả hoà vào một khoảnh khắc biến đổi. Và từ đó niềm hân hoan bén rễ, cảm thức về cuộc sống và thế giới tràn đầy ánh sáng dị thường.

Với tất cả mọi người, sự khai sáng đều có chung tính chất, bất kể thần thoại, học thuyết, hay lý thuyết tâm lý nào đi chăng nữa. Sự Khai Sáng là một trải nghiệm, không phải một ý tưởng suông. Một người cảm thấy bị ánh sáng chói loà – đôi lúc có màu sắc – phang vào tinh thần, giống như những đốm yod trong bài của Wirth. Đột nhiên người đó nhìn thấy, cảm thấy thế giới thật thiêng liêng và bất diệt, không còn choáng váng và đầy mâu thuẫn như trước đó nữa. Người đó cảm thấy tràn đầy sức sống với niềm vui sướng trẻ thơ – thứ đa phần trẻ con không bao giờ biết được, bởi người bị ánh sáng thái dương chiếu rọi đã vượt qua nỗi sợ bóng tối của trẻ con nhờ đã du hành qua nó.

Trong hành trình ám quanh thế giới, mặt trời thấy mọi thứ, nên cũng là biểu tượng của tri thức. Các vị thần “ăn theo” mặt trời, như Apollo chẳng hạn, được cho là “biết tuốt”. Người được mặt trời chiếu rọi có cảm giác cảm thụ được sự thông tuệ, vì họ thấy mọi thứ rõ ràng triệt để. Anh/cô ta trở nên “sáng suốt” – từ chỉ sự “rõ ràng” và “trực tiếp”, nhưng nghĩa đen thì là “tràn ngập ánh sáng”.

Việc thần ánh sáng Apollo là con trai của Leto – nữ thần màn đêm – và đền thờ chính của Apollo ở Delphi nguyên vốn thuộc về nữ thần bóng đêm hẳn là tình cờ? Ngay cả dưới thời kì Apollo trị vì, sự thông tuệ và ý nghĩa của những lời sấm truyền cũng đến từ bóng tối. Chính Apollo chứ chẳng phải ai khác đã hấp diêm tinh thần Oedipus buộc anh chàng phải khám khá ra bí ẩn bản ngã nội tại.

Mùa xuân mặt trời đem mầm sống vươn lên từ mặt đất mùa đông chết chóc. Ở nhiều nơi người ta tin rằng mặt trời không chỉ thụ tinh cho đất đai mà cho tất cả… phụ nữ nữa. Sau khi người ta khám phá ra những ý nghĩa sinh học về sự sinh sôi, vai trò của mặt trời càng trở nên linh thiêng hơn. Giờ đây con người ta coi linh hồn – hồn hạt hoặc bản ngã – là phôi thai chứa ánh sáng. Thần thoại Phật giáo kể rằng hình thái Gautama trong tử cung mẹ là một khối ánh sáng, khiến bụng bà giống như tấm bạt đục phủ lên bóng đèn li-oa 200 vôn. Zoroaster cũng sáng loà và chói loá trong tử cung của mẹ, doạ hàng xóm láng giềng ôm xô lao đến vì tưởng nhà ông đang cháy.

Những con chiên theo thuyết Ngộ Đạo vận dụng cách thức nói còn quá triệt để hơn khi sống chết khẳng định rằng Cuộc Sa Ngã đã khiến đầu Chúa…vỡ toang thành từng mảnh “tồn tại”. Quan trọng nhất là, ánh sáng đã bị giam cầm trong từng thực thể (chứ không chỉ đơn giản là cơ thể chứa đựng ánh sáng nữa).  Và nhiệm vụ của mỗi người, qua những nghi thức lễ lạt của giáo Ngộ Đạo, là giải phóng ánh sáng trong cơ thể ra để sự kết hợp được phục hồi. Nhà Qabalah học Isaac Luria cũng tuyên truyền một thuyết giáo tương tự. Cây Đời, hoặc Adam Kadmon – nguyên bản tồn tại – đã bị phang nát tươm vì  ánh sáng thần thánh quá mạnh mẽ. Thế là ánh sáng bị phân tách và giam giữ, và trách nhiệm mỗi người là hỗ trợ quá trình “tikkun” – phục hồi sự tống nhất của ánh sáng.

Những học thuyết này đẻ ra từ quan niệm chung về Mặt Trời từ mọi nền văn hoá. Có ánh sáng, con người nhìn rõ mọi thứ, từng con người từng con vật, từng lá cây ngọn cỏ hốc đá, thấm chí cả không khí, sự sống và những thứ thiêng liêng, hoà hợp trong ánh sáng ngập tràn sự tồn tại. Thế mà, Mặt Trời vẫn chưa phải Thế Giới. Lá chính 19 chúng ta chỉ mới hiểu ra rằng vũ trụ thống nhất và sống động. Lá 21 là hiện thân của những cảm giác đó.

Hình hoạ Mặt Trời cơ bản với hai đứa trẻ đứng trong một vòng tròn ở trong vườn. Douglas gọi đây là “vườn nội tại bên trong tâm hồn”, một cảm thức tinh khiết và thiêng liêng, một vườn Địa Đàng mới. Khi chúng ta giải phóng và chuyển đổi nguồn năng lượng bị kiềm nén bên trong nội tại, chúng ta đến được Vườn Địa Đàng vốn chưa bao giờ biến mất, mà hoá ra vẫn luôn tồn tại trong nội thức chúng ta.

Bộ Rider lại phác hoạ hình ảnh một đứa trẻ cưỡi ngựa lao ra khỏi vườn. Với Waite, trải nghiệm Thái Dương về cơ bản là sự bùng nổ của tự do. Đó là cuộc cởi bỏ xiềng xích mang tính chủ động, một cuộc giải phóng đáng đến từng xu khỏi những nhận thức cứng nhắc thông thường đến với sự cởi mở và tự do.

Bức tường đá màu xám trong hình đại diện cho cuộc sống quá khứ bị tri giác nông cạn của thực tế trói buộc. Siêu ngã của Thái Dương là nhận ra rằng bản thân là một phần của cả thế giới, chứ không phải là cá nhân tách biệt. Có lẽ chúng ta có thể kết hợp hai hình ảnh cho lá này bằng cách nói: một khi bạn nhận ra vườn Địa Đàng vẫn luôn tồn tại trong tâm thức, bạn sẽ có được tự do rời bỏ nó và đem theo nó trên đường kiến tạo cuộc sống mới.

Số 19 là cấp độ cao hơn của số 9. Ánh sáng trong chiếc đèn lồng của Ẩn Sĩ – sự thong tuệ trong những bài học – ở đây toả hào quang như sự xuất thần tầng 3 của Abulafia trong Qabalah giáo. Chúng ta đã nói rằng Ẩn Sĩ là một lão nhân và sườn núi bên vực và những ảo tưởng điều kiện, vì chúng ta chỉ có thể chạm đến bản ngã khi rút lui khỏi ngoại giới. Ở đây chân lý đã quyện hoà, Ẩn Sĩ với lớp áo choàng tã tượi đã biến thành đứa trẻ trần truồng trong ánh hào quang. Số 19 gồm 1 và 9. Năng lượng của Pháp Sư kết hợp với sự thông tuệ của Ẩn Sĩ chính là Siêu Thức. Năng lượng cuộc sống kết hợp với ý nghĩa và mục đích của cuộc sống.

1 thêm 9 là 10, lá Vận Xa mang điềm vận biến cố mà nhân gian luôn cố gắng lĩnh hội. Tại đây chúng ta nhìn nhận cuộc đời bằng định kiến cá nhân. Và cách nhìn nhận kiểu này chẳng mang chút gì bí hiểm, biểu tượng, chỉ có vũ trụ tràn ngập ánh sáng.

Ý nghĩa bói toán của Thái Dương đơn giản và trực tiếp như đứa trẻ thiêng trong hình vẽ. Nó mang nghĩa niềm hào hứng, hạnh phúc, một thức cảm vĩ đại trước vẻ đẹp của cuộc sống. Trong nghĩa sâu xa hơn, nó ám chỉ rằng chúng ta nhìn nhận thế giới bằng cách thức hoàn toàn mới mẻ, thấy được cuộc sống tổng hoà trong ánh sáng và niềm vui. Trên hết, đó là lá bài tích cực, năng lượng và điều kì diệu.

Thái Dương ngược, những điều tốt đẹp không biến mất mà chỉ bị rối đôi chút, giống như vầng thái dương bị mây che đi chút đỉnh. Cuộc sống vẫn đang trao cho người đó khoảng thời gian với hạnh phúc giản đơn, nhưng khó nhận ra tức thì. Người đó không còn minh bạch và phải nỗ lực để nhận ra niềm hạnh phúc – món quà vĩ đại của Thái Dương.

Tìm Hiểu Thêm – 78 Độ Minh Triết Tarot